religions

Le titre de ce livre laisse entendre deux sens indissociables : le mal est un objet abordable par différentes disciplines et il est ce qui met en question aussi bien notre conception de Dieu que celle de notre identité, de notre rapport au monde. 
La question du mal est d'abord traitée dans son existence et sa définition à partir de deux auteurs majeurs (Eckhart et Spinoza). Puis les contributeurs se concentrent sur le rapport entre le mal et l’essence même de Dieu, sur l’idée de péché originel et sur le sens d’un discours sur ce sujet. Ensuite, ce sont des figures plus contemporaines qui sont abordées par l'étude de différents aspects du mal en tant qu'action, figure ou événement, des formes les plus anodines jusqu'au tragique. Enfin, le livre se focalise sur les milieux dans lesquels le mal s'inscrit.
Dans une approche multidisciplinaire, les différentes contributions réunies dans ce volume relèvent des champs de la théologie, de la philosophie, de la sociologie, de la littérature et de l’esthétique.

Cet ouvrage aborde l’influence de la notion d’ascétisme dans la littérature française des 19^e et 20^e siècles. Il s’attache à inscrire la réflexion dans l’histoire des idées et des représentations spirituelles, de l’Antiquité à nos jours. Ainsi, les contributions qu’il rassemble permettent de suivre, à travers l’esthétisation d’une notion au départ essentiellement philosophique (relevant principalement du stoïcisme) ou religieuse (en contexte francophone, avec la pensée judéo-chrétienne), les héritages d’une forme de littérature spirituelle en contexte sécularisé. À travers les transformations de l’idéal ascétique tant du point de vue de la poétique – des romantiques aux œuvres d’Henri Michaux, de Jacques Roubaud ou de Philippe Jaccottet – que du point de vue idéologique, l’histoire des liens entre littérature et spiritualité s’en trouve enrichie.

Le mythe antique de Perséphone, jeune déesse enlevée par Hadès, devenue reine des Enfers et des mondes souterrains, continue de fasciner. Au fil des siècles, cette histoire de rapt, de viol et d’inceste a souvent été interprétée à l’aune d’un patriarcat triomphant. C’est à travers la description et l’étude d’œuvres consacrées à la déesse, qu’elles soient picturales ou littéraires, que l’auteur revient sur cette tradition qui se perpétue puis nous donne à voir une autre lecture possible. Héroïne de livres pour enfants, de romance ou de bande dessinée, Perséphone peut devenir actrice de ses aventures infernales dans une vision plus féministe et ouverte de son histoire.

De nombreux monastères cisterciens se sont établis depuis le 12^e siècle dans l’Est de la France au cœur d’un territoire marqué par la frontière entre le royaume de France et celui de Germanie. Les abbayes de Clairvaux (Aube) et celle de Morimond (Haute-Marne) se partagent l’espace à la tête de leur filiation. Les communautés cisterciennes participent à l’origine au renouvellement des aspirations religieuses. Elles transforment l’architecture de leur établissement jusqu’à la Révolution française.
Issu d’un colloque organisé dans le cadre du projet collectif de recherche porté actuellement par une trentaine de chercheurs, cet ouvrage présente l’évolution de 18 sites monastiques de la région Grand Est et des régions voisines. Centré sur les paysages, l’organisation spatiale et l’architecture, il propose un éclairage nouveau sur les critères ayant contribué à leur implantation et à leur édification dans un espace s’étendant entre Seine et Rhin.

Cet ouvrage regroupe des contributions en l’honneur de Roger Pouivet, professeur émérite de philosophie (Université de Lorraine) et membre honoraire de l’Institut universitaire de France. Après avoir défini le « style Pouivet », les contributeurs discutent ses thèses, parfois provocatrices, regroupées autour des principaux thèmes qui traversent son travail : la métaphysique, la philosophie de la connaissance, l’esthétique et la religion. Les regards croisés d’étudiants, amis et chercheurs, parfois d’envergure internationale, permettent de redécouvrir l’originalité et la richesse de l’œuvre de Roger Pouivet.  

Dans La Démonolâtrie, édité en 1595, le procureur Nicolas Rémy livre un récit détaillé de plus de 900 procès en sorcellerie qu’il a conduits en Lorraine sur une période de 15 ans. L’homme de loi ne manque pas d’arguments pour justifier la traque des démons et ceux qui les adorent. L’auteur, érudit, multiplie les références aux penseurs de l'Antiquité et à la Bible, tout en prônant une violence impitoyable pour arrêter la contagion du mal. Sous son autorité, des centaines de femmes, mais aussi des hommes et des enfants, soupçonnés de faire commerce avec le diable, furent torturés, condamnés et conduits au bûcher. Un document historique aussi exceptionnel que glaçant.

La métaphore à l’époque médiévale est souvent appréhendée sous l’angle de la rhétorique ou de la sémantique. Cet ouvrage collectif puise dans la philosophie, la théologie, la mystique et la poétique pour repenser la notion de métaphore en mettant à l’épreuve une définition nouvelle faisant appel à la pragmatique.
En recourant à l’expression d’exercice spirituel, fil conducteur de l’ensemble de l’ouvrage, les contributeurs analysent le recours des textes médiévaux à la métaphore comme un outil pédagogique ou thérapeutique, voire comme une arme de conversion, visant à modifier, en soi et chez les autres, la manière de vivre ou de voir le monde.
L’ensemble ouvre à une réflexion plus générale sur l’articulation entre lectures des textes et pratiques de soi.

Deux constats sont à l’origine de ce livre. D’une part, le débat qui agite depuis plusieurs années le monde académique autour du lien entre religions, sciences et espace public semble s’être fixé sur l’idée de « post-sécularité ». Or, sous couvert de rendre les sociétés plus hospitalières aux religions, cette idée profite essentiellement à des courants politico-religieux absolutistes et fondamentalistes. D’autre part, la solide expertise francophone qui s’est développée depuis les années 2000 sur le philosophe américain John Dewey (1859-1952) néglige trop souvent ses nombreux écrits consacrés à la critique des religions. Joan Stavo-Debauge retrace donc la généalogie de l’idée de « post-sécularité » et détaille les méfaits qu’elle peut masquer, comme les mobilisations contre l’avortement, les droits des personnes LGBT, l’expertise scientifique ou encore les politiques écologiques. Il s’appuie ensuite sur les écrits de John Dewey pour remettre au jour la pleine puissance de sa critique des religions fondée sur une pensée naturaliste et pragmatiste et la présenter comme un antidote efficace aux fondamentalismes religieux.

Alors que les notions de croyances et de rationalité sont souvent renvoyées dos à dos, cet ouvrage collectif s’intéresse aux rapports et à l’intrication entre philosophie et religion en en montrant la richesse à la lumière de grands penseurs (principalement Nietzsche mais aussi Marx, Freud, Schopenhauer, Feuerbach...) qui ont largement contribué à instaurer des ruptures fondamentales dans la pensée philosophique en général et sur le religieux en particulier.
L’ouvrage montre que la religion chrétienne a façonné l’individu occidental d’aujourd’hui (croyant ou non) et que la pensée contemporaine aurait sans doute beaucoup à perdre en récusant totalement cet héritage.