philosophie

La métaphore à l’époque médiévale est souvent appréhendée sous l’angle de la rhétorique ou de la sémantique. Cet ouvrage collectif puise dans la philosophie, la théologie, la mystique et la poétique pour repenser la notion de métaphore en mettant à l’épreuve une définition nouvelle faisant appel à la pragmatique.
En recourant à l’expression d’exercice spirituel, fil conducteur de l’ensemble de l’ouvrage, les contributeurs analysent le recours des textes médiévaux à la métaphore comme un outil pédagogique ou thérapeutique, voire comme une arme de conversion, visant à modifier, en soi et chez les autres, la manière de vivre ou de voir le monde.
L’ensemble ouvre à une réflexion plus générale sur l’articulation entre lectures des textes et pratiques de soi.

Deux constats sont à l’origine de ce livre. D’une part, le débat qui agite depuis plusieurs années le monde académique autour du lien entre religions, sciences et espace public semble s’être fixé sur l’idée de « post-sécularité ». Or, sous couvert de rendre les sociétés plus hospitalières aux religions, cette idée profite essentiellement à des courants politico-religieux absolutistes et fondamentalistes. D’autre part, la solide expertise francophone qui s’est développée depuis les années 2000 sur le philosophe américain John Dewey (1859-1952) néglige trop souvent ses nombreux écrits consacrés à la critique des religions. Joan Stavo-Debauge retrace donc la généalogie de l’idée de « post-sécularité » et détaille les méfaits qu’elle peut masquer, comme les mobilisations contre l’avortement, les droits des personnes LGBT, l’expertise scientifique ou encore les politiques écologiques. Il s’appuie ensuite sur les écrits de John Dewey pour remettre au jour la pleine puissance de sa critique des religions fondée sur une pensée naturaliste et pragmatiste et la présenter comme un antidote efficace aux fondamentalismes religieux.

Alors que les notions de croyances et de rationalité sont souvent renvoyées dos à dos, cet ouvrage collectif s’intéresse aux rapports et à l’intrication entre philosophie et religion en en montrant la richesse à la lumière de grands penseurs (principalement Nietzsche mais aussi Marx, Freud, Schopenhauer, Feuerbach...) qui ont largement contribué à instaurer des ruptures fondamentales dans la pensée philosophique en général et sur le religieux en particulier.
L’ouvrage montre que la religion chrétienne a façonné l’individu occidental d’aujourd’hui (croyant ou non) et que la pensée contemporaine aurait sans doute beaucoup à perdre en récusant totalement cet héritage.