Cultures, identités et sensemaking dans la communication interpersonnelle

3.1.1. Les identités plurielles dans les interactions

[T]out corps (individuel) plongé dans une pluralité de mondes sociaux est soumis à des principes de socialisation hétérogènes et parfois même contradictoires qu’il incorpore. [Lahire, 2001, p. 50]

Dans L’homme pluriel, le sociologue Bernard Lahire (2001) examine la manière dont l’individu assume de multiples identités sociales, à la fois sur le plan psychologique et au niveau de son comportement social. L’acteur social moyen cherche à rationaliser ses différentes identités, afin d’entretenir une image cohérente de soi : cette multiplicité identitaire, précise Lahire, n’est pas celle de Freud lorsqu’il parle de schizophrénie, mais plutôt un fonctionnement normal de l’individu socialisé. Au fur et à mesure de ses expériences, l’acteur social incorpore un stock de schèmes et d’habitudes associées à différents contextes sociaux (Lahire, 2001, p. 61‑62). Ces schèmes d’action peuvent être activés par analogie, afin de servir de repères de comportement et d’interprétation pour l’acteur social, en fonction de l’identité saillante et du rôle qu’il joue dans une situation.

En plus des schèmes d’action susceptibles d’affecter les comportements, les identités supposent aussi généralement l’adoption de « traits » identitaires, définis comme des comportements ou des discours que l’individu et/ou d’autres acteurs sociaux sont susceptibles d’associer à l’identité en question (Frame, 2016a, p. 19). Les traits identitaires peuvent être d’ordre culturel, lorsqu’ils relèvent de l’appartenance à un groupe social, ou plus idiosyncrasiques dans le cas de traits liés à la manière dont un individu particulier joue généralement tel ou tel rôle social, ou pour ce qui relève de la personnalité que chacun à tendance à projeter.2 C’est en se montrant prévisible ou non par rapport à des traits identitaires, que les individus performent leurs identités au quotidien, dans le jeu de figuration goffmanienne (Goffman, 1967).

Les différents schèmes et traits identitaires relevant de ses multiples identités ne sont généralement pas opposés au point d’empêcher l’individu d’entretenir une image de soi cohérente, mais l’acteur social peut ressentir de l’ambivalence dans un contexte où plusieurs traits ou schèmes d’action peuvent être mobilisés en concurrence. Cela peut provoquer de la gêne ou de l’embarras (Goffman, 1963, p. 92 ; Lahire, 2001, p. 68‑72), lorsque l’acteur social doit choisir une ligne d’action compatible avec une identité mais pas avec une autre, ou alors qu’il essaie de justifier des postures en apparence contradictoires.3 À l’inverse, d’autres identités peuvent être très proches les unes des autres, par rapport aux traits qu’elles mobilisent ou à leurs conditions d’activation, au point de devenir difficilement dissociables (Crisp et Hewstone, 2007 ; Frame, 2016a). George McCall et Jerry Simmons parlent alors de « clusters » d’identités reliées (McCall et Simmons, 1966, p. 73‑74) susceptibles d’être mises en scène simultanément dans les interactions. La remise en cause de l’une de ces identités reliées ou des traits associés peut alors être ressentie comme une atteinte à l’ensemble du cluster, problématique sur le plan psychologique, selon sa « proéminence » (McCall et Simmons, 1966, p. 74) ou sa « centralité » pour l’individu.

À défaut de présenter une cohérence parfaite sur le plan psychologique, les différents schèmes et les traits identitaires de l’individu pluriel représentent bien une « boîte à outils » identitaire, dans le sens de Zellmer-Bruhn et Gibson (supra), que l’individu exploite sur le plan intersubjectif. Jean-François Bayart nous rappelle que :

[l]’identification qu’effectue un acteur social est toujours contextuelle, multiple et relative. L’habitant de St-Malo se définira comme Malouin face à un Rennais, comme Breton face à un Parisien, comme Français face à un Allemand, comme Européen face à un Américain, comme Blanc face à un Africain, comme ouvrier face à son patron, comme catholique face à un protestant, comme mari face à sa femme, comme malade face à son médecin. [Bayart, 1996, p. 98]

La dimension pragmatique est alors capitale, y compris dans les situations souvent abordées comme « interculturelles » puisqu’elles mobilisent des individus de nationalités différentes, alors que l’identité nationale peut, en réalité, s’avérer moins importante sur le plan intersubjectif qu’une identité professionnelle, générationnelle, sexuelle, ou autre, comme le suggère William Gudykunst.

Nous sommes tous membres de nombreux groupes sociaux qui influencent notre comportement et nous fournissent différentes identités sociales. Nous pouvons catégoriser les étrangers en fonction de l'appartenance à un groupe (par exemple, l'ethnie) et supposer que l'identité sociale liée à cette catégorie influence leur comportement. Les étrangers, cependant, peuvent baser leur comportement sur une identité sociale différente (par exemple, la classe sociale, le genre, le rôle). Pour augmenter la précision de nos prévisions, nous devons essayer de comprendre quelle identité sociale guide le comportement des étrangers dans une situation particulière. [Gudykunst, 1995, p. 32 ; notre traduction]4

Or, face à ce type d’analyse, il faut faire très attention à ne pas remplacer une approche réductrice par une autre : si la prise en compte de la situation et de la relation intersubjective nous permet de dépasser l’analyse fondée sur une culture nationale, il ne suffit pas d’échanger cette identité contre une autre, tout aussi hégémonique. Si une identité professionnelle, par exemple, permet à l’individu de disposer d’indices de prévisibilité supplémentaires face à un étranger, son identité nationale, reléguée contextuellement au second plan, peut très bien fournir d’autres indices sur ses comportements auxquels l’individu restera également attentif.5 Que l’on parle d’« étrangers » ou simplement d’individus, il faut admettre la manifestation d’une pluralité d’identités qui influencent conjointement et simultanément son comportement. À ce titre, Etienne Wenger (1999, p. 157) parle d’un « nexus de multi-appartenance » (« nexus of multimembership »). Des parents qui parlent de leurs enfants au travail activent à la fois des identités liées à leur activité professionnelle et leur identité de parents, entre autres. S’ils doivent arriver au lieu de travail à une certaine heure après avoir déposé les enfants à l’école, cela affecte leur identité professionnelle telle qu’elle est définie à travers ces pratiques. Pour cette raison, sur le plan intersubjectif, il est utile de penser ensemble les différentes identités, d’adopter une approche holistique de l’identification, car les identités fonctionnent souvent ensemble.6

Avant d’évoquer les approches théoriques de l’identité qui abordent la question de l’activation simultanée de multiples identités, soulignons le décalage constaté entre des discours et des représentations sociales qui tendent vers une simplification, une « solidification » des identités dans les interactions, et des pratiques intersubjectives qui s’avèrent souvent autrement plus complexe, empreinte de négociation intersubjective et d’appartenances multiples. La catégorisation sociale (supra, chapitre 2) favorise une vision « solide » des identités et des cultures en tant que représentations du réel, dessinant socialement des frontières entre « nous » et « eux ». Puisque l’on « choisit » généralement, sur le plan cognitif, la familiarité prévisible et non la complexité anxiogène, psychologiquement plus coûteuse (Gudykunst, 1995), nos représentations simples des identités dans les interactions contribuent à figer nos représentations des cultures. Le chercheur qui souhaite travailler sur le fonctionnement identitaire des interactions, en tant que phénomène social, doit donc prendre en compte, en tant que faits sociaux, les représentations de l’identité telle qu’elle est généralement conçue et vécue, mais aussi les dynamiques identitaires d’hybridation ancrées dans la négociation intersubjective (infra).

3.1.2. Identification et intersubjectivité : approches théoriques

L’activation simultanée de plusieurs identités n’a pas encore été traitée de manière compréhensive, à notre connaissance, dans les travaux relevant de l’interactionnisme symbolique, même si la question a été soulevée plusieurs fois dans la littérature.7 Dans les travaux de McCall et Simmons (1966) ou de Sheldon Stryker (1980), les identités multiples sont conçues avant tout comme des identités alternatives, dont il s’agit d’établir l’ordre d’importance en vue d’une interaction donnée. Ces chercheurs parlent alors d’« hiérarchie de saillance » ou de « proéminence » pour évoquer la probabilité qu’une identité donnée soit activée dans un contexte particulier (McCall et Simmons, 1966, p. 80‑82). Or, McCall et Simmons évoquent brièvement l’exemple d’une situation dans laquelle deux identités seraient activées en même temps. Il s’agit de deux personnes qui se fréquentent socialement et qui se rencontrent sur le lieu de travail de l’un d’entre eux, qui tient le guichet d’un cinéma. Les auteurs remarquent alors que dans ce type de situation, il est normal pour les deux individus (guichetier et client qui sont aussi amis) de reconnaître en partie, à travers leurs modalités d’interaction, les deux identités, sans que l’une l’emporte sur l’autre. Dans de telles situations, précisent-ils, « [u]sually the several identities are so blended together in the unfolding interaction that they can be separated only analytically. » (McCall et Simmons, 1966, p. 125).

Cette observation, aussi pertinente qu’ancienne, n’a reçu, semble-t-il, que peu d’échos parmi les travaux revendiquant l’héritage interactionniste symbolique. La théorie de l’identité (Identity Theory) développée à partir des travaux de Stryker (Stryker, 1980, 1987 ; Stryker et Burke, 2000), pose l’existence de multiples identités chez l’individu, divisées entre identités sociales (liées à un groupe social), identités de rôle (liées à un rôle social) et identités de personne (traits de caractère que les individus revendiquent habituellement à travers différents contextes sociaux). Ces identités ont plus ou moins d’importance ou de « centralité » pour l’individu, et sont « activées » dans une interaction en fonction de leur place dans la « hiérarchie de saillance » identitaire de l’individu, par rapport au contexte social dans lequel il se trouve. En 2003, un ouvrage sur la théorie de l’identité a posé explicitement la question de l’activation simultanée de multiples identités au sein d’une interaction (Burke, 2003 ; Smith-Lovin, 2003 ; Stryker, 2003), question ayant sollicité quelques tentatives de réponse depuis cette date (Burke et Stets, 2009 ; Crisp et Hewstone, 2007 ; Frame, 2008), sans pour autant qu’une position collective et affirmée ne se dégage.8

En revanche, l’activation simultanée de multiples identités est le point de départ pour de nombreux travaux sur l’intersectionnalité (Anduiza, Cristancho, et Sabucedo, 2013 ; Choo et Ferree, 2010 ; Davis, 2008 ; Frame, 2016a ; Hancock, 2007 ; L. McCall, 2005). Ce terme renvoie à la condition des individus qui subissent des relations de domination ou de discrimination du fait de leur appartenance supposée à plusieurs groupes stigmatisés ou défavorisés au sein de la société. Ainsi, l’éventuelle discrimination que peut subir une femme noire aux États-Unis, du fait de cette double appartenance à des groupes supposés défavorisés au sein de la société, est considérée comme différente de nature à ce que pourraient subir les femmes blanches (discrimination sexuelle) ou les hommes noirs (discrimination raciale). Comme l’écrit Kimberlé Crenshaw, dans l’article qui a introduit et popularisé la notion, « because the intersectional experience is greater than the sum of racism and sexism, any analysis that does not take intersectionality into account cannot sufficiently address the particular manner in which Black women are subordinated » (Crenshaw, 1991, p. 140).

La notion d’intersectionnalité est rapidement devenue populaire dans l’ensemble des disciplines proches des cultural studies, en sociologie, en sciences politiques, en sciences de la gestion ou en sciences de l’information et de la communication. Elle nous encourage à aborder l’individu comme un être social complexe, à la fois unique et défini par ses multiples appartenances. En dehors de ce principe d’ordre assez général, cependant, certains critiquent cette notion qui constitue, selon eux, un cadre théorique assez lâche, regroupant différentes approches de la catégorisation et qui ne propose pas une méthodologie précise pour étudier ce phénomène (Walby, Armstrong et Strid, 2012). En apportant un éclairage utile à ces travaux divers, Harry J Van Buren III (2015) distingue trois postures différentes des chercheurs face à la question de la catégorisation, entre ceux qui appellent à analyser :

• la « complexité intercatégorielle », en cherchant à prendre en compte les spécificités des intersections de catégories différentes ;

• la « complexité anticatégorielle », en rejetant toute catégorie comme réductrice en faveur d’une vision holistique de l’individu ; et

• la « complexité intracatégorielle », en prenant en compte dans l’analyse l’existence des catégories en tant que construits sociaux qui influencent les relations sociales, tout en cherchant à les déconstruire.

Il faut noter que les chercheurs travaillant sur l’intersectionnalité s’intéressent généralement à l’expérience et au vécu individuels, et non aux dynamiques identitaires dans le contexte d’interactions particulières. Cependant, dans la mesure où une telle approche incite les observateurs à dépasser les catégories sociales, tout en prenant en compte leur influence sur les interactions (supra), elle ouvre potentiellement des pistes de recherche sur les interactions également.

Pour illustrer le potentiel que peut avoir un regard intersectionnel sur les interactions, prenons un exemple cité par Ron Scollon et Suzanne Wong Scollon (2001). Ces auteurs évoquent la situation d’une diplomate finlandaise dont la fonction exige qu’elle parle beaucoup, afin de mener à bien sa mission auprès de ses interlocuteurs non-finlandais. En faisant cela, expliquent-ils, elle ne respecte pas la pratique culturelle finlandaise de réticence verbale. La diplomate est alors face à un dilemme : ou elle se comporte en « bonne Finlandaise », conformément aux attendus liés à sa culture et son identité nationales, ou elle s’adapte aux pratiques de ses interlocuteurs afin de mener à bien sa mission, tout en renonçant à un trait identitaire propre à la nation qu’elle est censée représenter. Les auteurs poursuivent :

Nous dirions que toutes les communications sont positionnées dans cette sorte d'interdiscursivité. Par exemple, on est simultanément une femme, une professionnelle, une mère et un membre du conseil d'administration d'une organisation caritative. Chacun de ces discours possède un ensemble attendu de formes de discours, d'idéologies, de relations de face et de modèles de socialisation, et ils sont souvent en conflit les uns avec les autres. Nous soutenons que cela constitue la nature fondamentale de la communication. [Scollon et Wong Scollon, 2001, p. 273 ; notre traduction]9

À partir de cet exemple assez élémentaire, la complexité anticatégorielle (ii) nous incite à prendre nos distances par rapport aux identités nationales et autres, en regardant au-delà des catégories pour prendre en compte les individus de manière holistique, par rapport à ce qu’ils font. La complexité intracatégorielle (iii) nous encourage à prendre en compte ces catégories comme des constructions sociales, susceptibles d’influencer la manière dont les individus se comportent les uns envers les autres, mais de ne pas fonder l’analyse simplement sur elles. Enfin, la complexité intercatégorielle (i) nous pousse à interroger les intersections entre ces identités, ce qu’elles ont en commun. Appliquée à une interaction, elle peut faire porter notre attention sur les traits identitaires communs à différentes identités, ceux choisis par les individus pour être le moins en décalage possible par rapport aux identités potentiellement en conflit.

Un raisonnement fondé sur les traits identitaires performés, pour évoquer simultanément plusieurs identités ou permettant à un acteur social de se sentir en cohérence par rapport à elles, nous fait échapper au réductionnisme des analyses portant sur le choix entre des identités séparées (Frame, 2016a). L’intersectionnalité nous donne ainsi des éclairages multiples sur les interactions, nous permettant de dépasser les catégories sociales et les formes identitaires figées, tout en prenant en compte leur impact potentiel sur les représentations des uns et des autres, et en se focalisant sur le travail de figuration identitaire complexe opéré par les acteurs sociaux, en fonction de la situation et des interlocuteurs présents et au service du sens.

3.1.3. Négociation et performance identitaire

Les personnes concernées par l'identité dans le contexte des autres s'engagent dans des événements en cours dont elles extraient des indices pour leur donner rétrospectivement un sens plausible, tout en instaurant plus ou moins d'ordre dans ces événements en cours. [Weick, 1995, p. 18 ; notre traduction]10

En proposant sa définition de la notion de sensemaking, Karl Weick fait le lien entre identité, sens, actes symboliques (« ongoingevents ») et structure sociale performée (« enacting […] order »). Il décrit ainsi le processus de négociation intersubjective, passant par le jeu des identités projetées sur autrui ou revendiquées pour soi, dans le sens de la figuration goffmanienne, par rapport auquel nous « faisons sens » (make sense / sensemaking) de nos interactions, tout en entretenant et en actualisant notre monde social. Arrêtons-nous un instant sur la dimension proprement identitaire de ce processus, avant d’examiner plus en détails les multiples médiations qui s’y opèrent entre cultures et communication (infra, section 3.2 ).

L’interactionnisme symbolique met en avant l’importance du processus intersubjectif de la négociation identitaire pour en faire le mécanisme principal du maintien du lien social, sous-tendu par des considérations d’estime de soi. La figuration goffmanienne (facework) et la théorie de l’identité (Cast et Burke, 2002) convergent sur ce point, qui remonte au principe du « Looking-glass self » chez Cooley (1902) : l’Homme, en tant qu’être social, se construit comme sujet à travers le regard d’autrui. Son bien-être social dépend de sa capacité à entretenir régulièrement une image de soi globalement positive, dans le jeu meadien entre Moi et Je. Ce ne sont ni les lois, ni l’éthique, ni même la force des seules conventions sociales, mais bien cette nécessité de coopération intersubjective à des fins de reconnaissance sociale, qui constitue, selon ce point de vue, le ciment du vivre-ensemble de nos sociétés.

Ce jeu identitaire est au cœur de la créativité culturelle déjà évoquée (supra section 2.1). Dans une interaction, chaque acte symbolique sert à situer, implicitement ou explicitement, les différents interactants par rapport aux normes de comportement collectivement actualisées à travers la négociation intersubjective. C’est dans ce sens que les normes culturelles (le Moi chez Mead) servent de guides au comportement : les individus « font sens » de leur identité en se positionnant (leur Je) par rapport à ces normes (le Moi), ce qui peut impliquer autant leur respect que leur non-respect, ainsi que tous les degrés intermédiaires de (non-)conformité.11 Dans ce paradigme interprétatif, précise David Le Breton :

ce ne sont plus les règles qu’il convient de décrire pour déduire le comportement, mais à l’inverse c’est l’usage que les individus font des règles qui permet de comprendre leur comportement. La socialisation amène l’acteur à acquérir un vaste vestiaire où endosser créativement un répertoire de rôles selon les circonstances. Les rôles ou les statuts laissent une appréciation de leur usage, ils relèvent de compétences typifiées mais interprétatives et pragmatiques dans la nécessité de toujours apparaître lisible et raisonnable pour les autres. [Le Breton, 2004, p. 58 et seq.]

Le jeu intersubjectif consiste ainsi pour les individus à produire des actes symboliques qui les positionnent en respectant plus ou moins différentes normes sociales, afin d’incarner des traits identitaires reliés implicitement ou explicitement à différentes identités. Si je cherche, par exemple, à donner l’image d’un individu érudit à l’esprit critique développé, je peux saisir l’occasion d’une discussion sur l’actualité pour remettre en cause des idées reçues, en évoquant des arguments propices, attribués à d’illustres penseurs. Cette intervention, si elle est approuvée par mes interlocuteurs, me permettra, via leur acceptation provisoire du trait identitaire en question, de « valider », dans la terminologie de la théorie de l’identité, plusieurs identités : des identités sociales (enseignant-chercheur, intellectuel…), de rôle (commentateur des médias…) et/ou de personne (homme intelligent, d’expérience…) par exemple.12

De cette manière, les individus travaillent sans cesse leurs identités pendant les interactions. Bien que la sociologie goffmanienne nous en suggère encore d’autres, Karl Weick (1995, p. 152) s’appuie sur Mark Snyder (1992), pour distinguer deux catégories majeures d’objectifs identitaires dans une interaction : « apprendre à se connaître » (« getting to know one another ») et « s’entendre » (« getting along »). La première consiste à augmenter la prévisibilité intersubjective en cherchant à comprendre l’Autre, ses motivations et ses intentions. La deuxième renvoie à la manière dont on prend l’Autre en compte, en s’adaptant à lui afin de faciliter la communication, se faire accepter en tant que sujet et réussir conjointement la figuration. Ce double objectif : réduire l’incertitude en augmentant la prévisibilité d’autrui afin de collaborer, sur le plan intersubjectif, pour faciliter l’intercompréhension et valider les identités de l’un et de l’autre, passe par le jeu identitaire. Comme l’écrit Weick, « A socially constructed world is a stable world, made stable by behaviourally confirmed expectations. Both perceivers and targets collude in achieving this stability, because neither of them welcome uncertainty » (Weick, 1995, p. 154).

Cependant, les travaux d’Howard Giles et collègues, dans le cadre de la théorie de l’accommodation communicationnelle (H. Giles et Coupland, 1991 ; Howard Giles et Ogay, 2007), ont bien documenté le fait que des stratégies de convergence communicationnelle peuvent aussi céder la place à des stratégies de divergence, selon le contexte et les relations intersubjectives. Les identités peuvent aussi bien être construites pour exclure l’Autre, en soulignant les différences, que pour l’inclure en les réduisant : le processus sémiotique apparaît comme indissociable du symbolique de la relation qui prend forme. Dans le contexte d’organisations multinationales, Sierk Ybema et Hyunghae Byun montrent en quoi des identités nationales peuvent être socialement construites et mobilisées par les acteurs afin d’entretenir des distinctions qui font sens et qui les servent stratégiquement dans un contexte de relations de pouvoir (Ybema et Byun, 2009, p. 340).

À d’autres moments, comme dans un contexte de séduction, par exemple, on peut sacrifier la clarté à l’ambiguïté, afin de mieux pouvoir se dédouaner par la suite d’intentions qui s’avéreraient malvenues. Dans les mots de Pierre Bourdieu,

le bluff ou la séduction, qui jouent de toutes les équivoques, de toutes les doubles entendres et de tous les sous-entendus de la symbolique corporelle et verbale, pour produire des conduites ambiguës, donc révocables au moindre indice de recul ou de refus, et pour entretenir l’incertitude sur des intentions sans cesse balancées entre le jeu et le sérieux, l’abandon et la distance, l’empressement et l’indifférence. [Bourdieu, 2000, p. 230]

Les procédés de définition et d’explicitation identitaires s’accomplissent ainsi dans une négociation intersubjective fine de tous les instants, qui convoque, articule et interprète de multiples codes, du fait de la pluralité des cultures et des différences interindividuelles de socialisation et de vécu. À ce titre et au regard d’une sémiotique modale, Jean-Jacques Boutaud évoque « [u]n processus moins logique qu’analogique et figural, moins formel que figuratif, dans toutes les modalités et modulations de sa manifestation » (Boutaud, 2019, p. 8). Toute la subtilité et l’ambiguïté des jeux intersubjectifs de la figuration goffmanienne passent par l’appréhension sensible de l’Autre (Frame, 2016b), qui repose à la fois sur des représentations d’ordre culturel, ou provenant d’un vécu et d’expériences passées, sur une conscience de la situation et des rôles sociaux imputés aux uns et aux autres, et sur le contexte immédiat de l’interaction en cours et de la relation qui se réalise.

C’est dans cette complexité que l’on perçoit les limites des approches qui insistent trop lourdement sur l’autonomie de l’individu pour s’inventer Autre ou trop singulièrement sur la dimension identitaire des interactions. Procédant par analogie, sans effort marquant de réflexivité, en situation ordinaire, l’individu en interaction a souvent recours à des mécanismes tels que des schèmes ou des routines qui lui permettent, dans la plupart des situations, de réguler ses comportements sociaux sans un investissement cognitif trop important (Berger et Luckmann, 1966, p. 58). Selon Bourdieu encore :

Rien n’est donc plus éloigné d’un acte de connaissance tel que le conçoit la tradition intellectualiste que ce sens du jeu social qui, comme le dit très bien le mot de goût, à la fois « faculté de percevoir les saveurs » et « capacité de juger les valeurs esthétiques », est la nécessité sociale devenue nature, convertie en schèmes moteurs et en automatismes corporels. [Bourdieu, 1979, p. 552]

C’est à ce titre que Matthew Adams (2003) critique la notion de « soi réflexif » proposé par Beck, Giddens et Lash (1994 ; cf. supra, section 1.1.2), qui lui semble aller trop loin dans la conception de l’individu comme acteur social autonome capable de s’inventer autre. Non seulement il ne faut pas surestimer la capacité de conscientisation de ce processus complexe, il ne faut pas non plus en sous-estimer la dimension affective. Les théoriciens de l’identité l’ont montré (Burke et Stets, 2009), tout comme ceux qui travaillent sur la théorie de l’identité sociale (Brown, 2000) ou encore sur la théorie de l’accommodation communicationnelle (« Communication Accomodation Theory » – (Gallois, Franklyn-Stokes, Giles, et Coupland, 1992 ; Howard Giles et Ogay, 2007) : les dynamiques identitaires provoquent souvent des réactions affectives fortes, que ce soit au niveau de l’individu et de son attachement à une identité centrale, ou dans une relation intergroupes, et la volonté de défendre le Nous par rapport à Eux. L’idée selon laquelle l’acteur social autonome procède par des calculs froids, analytiques, pour s’inventer comme il le souhaite, semble finalement assez éloignée de la réalité sociale que l’on peut observer, en tout cas pour une grande majorité d’individus et d’interactions (Ferry, 1992).

Enfin, même si les considérations identitaires semblent importantes dans le jeu de la négociation intersubjective telle que nous l’avons évoqué dans cette section, nous éviterons de voir seulement des motivations identitaires dans les interactions, reproche que l’on peut généralement faire à l’encontre de la théorie de l’identité. Sans surestimer, là encore, leur capacité de manipulation consciente,13 nous pouvons reconnaître la possibilité que les individus soient mus par des motivations liées à la relation intersubjective ou à la situation sociale immédiate (poursuivre ou faire admettre une ligne d’action, quelle qu’elle soit). Dans la complexité symbolique des interactions que nous nous attachons à comprendre, nous plaçons ainsi l’accent sur le processus de sémiogenèse (sensemaking) quelle qu’en soit sa finalité, consciente ou inconsciente, indissociablement identitaire, relationnel et téléologique, dans ses dimensions locutoire, illocutoire, et perlocutoire.

La sémiotique modale, dans son plan de projection sociale (Boutaud, 2019) s’intéresse aux formes et aux styles de vie qui permettent aux individus de faire sens dans leurs rapports intersubjectifs, et aux liens entre ces formes de vie et une culture en perpétuelle évolution. Elle préconise une approche holistique du sensible comme une relation qui prend forme (Boutaud, 2016, p. 24), et nous incite à penser les dynamiques de prise de forme en fonction d’un ensemble mouvant, performé, transfiguré, de repères de signification. Ainsi, explique Jean-Jacques Boutaud, la performance contextualisée, multimodale, syncrétique de formes de vie, à travers la figuration identitaire ou plus généralement dans la relation intersubjective, participe aussi à la « vie des formes » : à la « transfiguration » ou la transformation du contexte significatif de leur réalisation.

Dans ses interactions quotidiennes, l’individu n’a bien évidemment pas conscience de ces dynamiques, ni même, dans bien des cas, du fait de « se mettre en scène » à travers ses différentes rencontres, comme se plaisent à l’analyser les interactionnistes. La conscience individuelle relève souvent davantage d’un sentiment d’agir pour être en accord avec soi-même, ou éventuellement avec ses interlocuteurs et une situation sociale. Dans les mots de Scollon et Wong Scollon, « We act as we do, not because we want to accomplish X, Y, or Z, but because we are the sort of person who normally does that sort of thing » (2001, p. 269). Notre réflexion (supra section 3.1.1), sur la mobilisation de traits identitaires pour permettre à l’individu d’être le moins possible en désaccord avec les différentes identités mobilisées et avec la ligne d’action adoptée dans une interaction, rejoint – et s’exprime à travers – la volonté individuelle de trouver un accord entre formes de vie et formes interactionnelles.14

À l’intérieur de chaque expérience, tout sujet cherche ainsi à sortir de lui, à se déclore, pour s’éprouver autre, tout en ayant le sentiment de se révéler pleinement à lui-même, quand la sollicitation d’une forme s’accorde à sa forme de vie, accomplie avec style, selon les modalités propres que le sujet entend donner à son action. Cela ne requiert pas d’office l’examen de conscience ou l’expérience superlative, mais d’abord une sensibilité aux formes dans tous les registres dans leur manifestation. La clé passe par le figuratif et s’inscrit moins dans le schème que dans la chaîne d’actions, moins dans la séquence narrative que dans la réalisation expérientielle d’une action accomplie avec style. Cette dimension figurative gouverne la perspective avant tout communicationnelle, avec ses composantes anthropologiques, goffmaniennes (figuration sociale, Goffman, 1988) et sociologiques, simmeliennes (forme sociale, Simmel, 1908, éd. 1999). [Boutaud, 2019, p. 9]

C’est ainsi qu’en vivant sa vie en société, en cherchant à s’accomplir sur le plan identitaire, à travers ses actes symboliques performés au quotidien, l’individu participe socialement à la circulation des êtres culturels (Jeanneret, 2008), compose et se compose dans le flux des signes. Cette approche modale nous donne une perspective nouvelle sur les relations entre micro, méso et macro, en laissant toute sa place à la dimension figurative de la communication. Afin de l’explorer davantage, revenons désormais, à travers l’approche sémiopragmatique, au processus plus global de sensemaking, qui nous permet de saisir les dynamiques communicationnelles de construction sociale de la réalité.

3.2.1. La préfiguration

Toute communication passe par des codes sémiotiques qui ont une histoire, ce qui signifie simplement qu'ils existent en dehors et avant tout usage situé. [...] Les codes apportent avec eux à toute action sociale un ensemble de limitations préétablies. En même temps, ces codes sont aussi modifiés par leur utilisation et donc aucune utilisation d'un code sémiotique (ou culturel ou social) n'est absolument déterminante pour l'action sociale. [Scollon et Wong Scollon, 2001, p. 272; notre traduction]21

L’impossibilité de ne pas communiquer (Watzlawick, Bavelas et Jackson, 1967) réside en partie dans le fait que chaque individu, au cours de sa socialisation primaire et secondaire, intègre un ensemble de savoirs, de codes, associés à différents groupes, qu’il peut utiliser pour produire et interpréter des actes symboliques : tout ce qui peut être perçu comme un acte symbolique peut être interprété. Cet ensemble de savoirs et de compétences communicationnelles (Hymes, 2001) multimodales (verbales, non-verbales, paraverbales…) préfigure les interactions : les individus les mobilisent sans le remarquer pendant leurs rencontres au quotidien. À ces compétences de communication, associées à des cadres sociaux, il faut rajouter des représentations axiologiques du monde, liées à un parcours d’expérience individuel, au sein de différents groupes et face à des événements singuliers : chaque individu est différent et porte en lui ses propres « bagages », mais ils sont composés de savoirs en grande partie partagés ou reconnaissables par autrui car c’est sur ce fondement plus ou moins commun que s’opère sans cesse le jeu interprétatif. Les savoirs préfigurés recouvrent ainsi ce « ce que tout le monde sait » (« what everybody knows ») chez Berger et Luckmann (1966, p. 83), voire ce que tout le monde sait que l’on sait :

Je vis dans un monde de bon sens, celui de la vie quotidienne, doté de corpus de connaissances spécifiques. Qui plus est, je sais que d'autres partagent au moins une partie de ces connaissances, et ils savent que je le sais. Mon interaction avec les autres dans la vie quotidienne est donc constamment affectée par notre participation commune au stock de connaissances disponibles. [Berger et Luckmann, 1966, p. 56 ; notre traduction]22

Les savoirs préfigurés sont à rapprocher des « pré-discours » définis par Marie-Anne Paveau (2006). Ils peuvent exercer une influence sur la perception et la cognition, car associés à des attentes intersubjectives. Or, tout en préfigurant les échanges, ces savoirs n’ont pas de caractère déterminant par rapport à la communication : le faire expressif – production d’un acte symbolique – et le faire interprétatif restent des processus ouverts qui échappent à un simple rapport de dénotation, en raison de la capacité créative, ironique, humoristique, poétique de l’Homme, qui compose avec des repères de signification non seulement au niveau de la préfiguration, mais aussi à ceux de la configuration et de la figuration (infra). C’est ainsi que la conception geertzienne des cultures en tant que « webs of signification », jugée trop rigide, a cédé la place aux métaphores plus ouvertes de la « boîte à outils » ou du « répertoire » (supra). L’approche sémiopragmatique cherche à mieux comprendre à quels moments et comment l’on emploie des outils différents, et comment ce répertoire évolue.

Dans son travail sur les communautés de pratique, Etienne Wenger souligne le potentiel créatif de l’activité communicationnelle qui prend appui sur un fond supposément partagé :

J'appelle l'ensemble des ressources partagées d'une communauté un répertoire pour souligner à la fois son caractère répété et sa disponibilité pour de futures mises en pratique. [...] Les histoires d'interprétation créent des points de référence partagés, mais elles n'imposent pas de sens. Des éléments comme les mots, les artefacts, les gestes et les routines sont utiles non seulement parce qu'ils sont reconnaissables dans leur relation avec une histoire d'engagement mutuel, mais aussi parce qu'ils peuvent être réactivés dans de nouvelles situations. [...] Tous ont des interprétations bien établies, qui peuvent être réutilisées pour de nouveaux effets, que ces nouveaux effets poursuivent simplement une trajectoire établie d'interprétation, ou qu'ils la conduisent dans des directions inattendues. [Wenger, 1998, p. 83 ; notre traduction ; emphase dans l’original]23

Certes, jouer d’un répertoire culturel préfiguré n’est généralement ni explicite ni conscient. Lorsqu’on cherche à exprimer ou à déceler un trait identitaire (supra, section 3.1.3), un style (approche modale), l’on appuie sans y réfléchir sur des repères de signification déjà établis. Pour Bernard Lahire, « [d]ans ces déclenchements de schèmes d’action (d’habitudes de pensée, de langage, de mouvement…) le passé est à la fois si présent et si totalement invisible, si parfaitement imperceptible en tant que tel que, à la différence du souvenir, il se confond avec la perception, l’appréciation, le geste… ». (Lahire, 2001, p. 127).

Le préfiguré n’est donc pas statique, rigide, mais bien le résultat d’un ensemble d’expériences passées, en reconfiguration continue et indissociable de la configuration de l’échange. Rappelons aussi, toujours dans la perspective de l’Homme pluriel de Bernard Lahire (2001), ou avec Philippe Pierre, que l’individu multiculturel est sans cesse exposé, du fait de ses multiples socialisations, à une pluralité de « systèmes de sens » et d’« ordres symboliques » (Pierre, 2012, p. 30). Les repères préfigurés sont donc idiosyncrasiques, mais aussi complexes et pluriels. Enfin, comme le souligne Gerry Philipsen dans son ouvrage Speaking Culturally, une culture, en tant que système dynamique de formes préfigurées, a besoin d’une situation de communication contextualisée pour se réaliser en s’actualisant, pour exister en tant que processus socialement maintenu.

C'est dans une communauté sociale réelle que l'on peut ressentir pleinement le sens d'une culture en tant qu'ensemble de formes qui précèdent l'énonciation et l'action, qui contraignent et permettent ce qui peut être dit et fait dans la parole. Une culture dépourvue de contexte n'a aucune force pratique, un contexte dépourvu de culture n'a rien pour le transformer d'un simple cadre physique en une scène imprégnée de significations pour ceux qui y interprètent leur vie. [Philipsen, 1992, p. 14 ; notre traduction]24

Point de culture sans communication et point de communication sans culture, si l’on peut risquer la formule sans forcer l’artifice rhétorique. Le niveau de la préfiguration est donc celui des cultures dans la mesure où elles sont associées à des repères de signification souvent irréfléchis, profondément ancrés, via la socialisation, dans l’individu et sa manière d’être, mais que l’on suppose partagés. Mais pour que ce niveau puisse s’exprimer, il faut une situation sociale et des acteurs qui viendront configurer la rencontre.

3.2.2. La configuration

La réalité de la vie quotidienne contient des schémas typificatoires en fonction desquels les autres sont appréhendés et “traités” dans les rencontres en face à face. Ainsi, j'appréhende l'autre comme “un homme”, “un Européen”, “un acheteur”, “un type jovial”, et ainsi de suite. Toutes ces typifications affectent en permanence mon interaction avec lui [...]. Les schémas typificatoires qui entrent dans les situations de face-à-face sont, bien sûr, réciproques. L'autre m'appréhende également de manière typifiée - comme “un homme”, “un Américain”, “un vendeur”, “un type avenant”, etc. Les typifications de l'autre sont aussi sensibles à mes interférences que les miennes le sont aux siennes. En d'autres termes, les deux schémas typificatoires entrent en “négociation” permanente dans la situation de face-à-face. Dans la vie quotidienne, cette “négociation” est elle-même susceptible d'être arrangée à l'avance de manière typique - comme dans le processus de négociation typique entre acheteurs et vendeurs. Ainsi, la plupart du temps, mes rencontres avec les autres dans la vie quotidienne sont typiques dans un double sens - j'appréhende l'autre comme un type et j'interagis avec lui dans une situation qui est elle-même typique. [Berger et Luckmann, 1966, p. 45‑46 ; notre traduction]25

La configuration est le niveau de la situation socialement définie et marquée par les identités des personnes ou autres figures présentes ou « invoquées » (Cooren, 2013 ; cf. section suivante). Lorsque l’individu se trouve dans une situation qu’il définit, pour prendre l’exemple proposé ici par Berger et Luckmann, comme une rencontre entre un représentant commercial et un client potentiel, il va chercher à « faire sens » des actes symboliques de son interlocuteur en fonction non seulement des savoirs culturels préfigurés qu’il juge pertinents (Lahire, 2001, p. 60‑62), mais également en fonction d’éléments propres à la situation : ce qu’il estime être les motivations, les objectifs et les préoccupations de son interlocuteur, ainsi que tout ce qu’il sait de lui en tant que type (commercial, Américain, homme, d’un certain âge,…) ou en tant qu’individu, si c’est quelqu’un qu’il a déjà rencontré ou sur qui l’on lui a raconté des choses.26 La configuration est donc le niveau de la prise en compte des conditions hic et nunc de la situation sociale dans laquelle l’on se trouve.

En adoptant la métaphore théâtrale chère à Goffman, l’on peut considérer que la configuration constitue le décor, à l’intérieur duquel l’action (figuration) se déroule, à l’aide des scripts préfigurés que les acteurs vont interpréter. Pour attribuer un sens aux actes symboliques, les interlocuteurs s’appuieront sur les trois niveaux : (i) les codes préfigurés comme le langage, leurs cadres expérientiels, leurs représentations sociales et vision globale du monde ; (ii) les éléments spécifiques qui configurent l’interaction en cours en la détachant du global (acteurs/actants, situation sociale particulière) ; et (iii) les faits et normes qui émergent dans la performance, la prise de forme, selon l’interprétation des acteurs sociaux, de nouveau ici avec le triple sens du jeu d’acteur, de la médiation/traduction et de l’attribution de signification chez l’observateur (niveau figuratif, infra).

La configuration repose ainsi sur le cadre expérientiel (Goffman, 1974) défini par chaque acteur,27 cadres qu’Edward Hall définit comme « the smallest unit of culture » (Hall, 1976, p. 129). Ils sont composés de « situational dialects, material appurtenances, situational personalities, and behavior patterns that occur in recognized settings and are appropriate to specific situations […]. Frames contain linguistic, kinesic, proxemic, temporal, social, material, personality, and other components » (Hall, 1976, p. 129). Le choix d’un cadre codifie ainsi les possibilités de comportement de l’acteur social, qui agit, selon Bernard Lahire, par « analogie pratique » : « C’est dans la capacité à trouver – pratiquement et globalement et non intentionnellement et analytiquement – de la ressemblance (un « air de ressemblance » dirait Wittgenstein) entre la situation présente et des expériences passées incorporées sous formes d’abrégés d’expérience, que l’acteur peut mobiliser les « compétences » qui lui permettent d’agir de manière plus ou moins pertinente ». (Lahire, 2001, p. 117‑118).

Les comportements des uns et des autres sont ainsi produits et interprétés à la lumière des composantes du cadre expérientiel appliqué à l’interaction, mais pas seulement. La configuration comprend également un ensemble actuel de savoirs et de représentations qui vont du particulier au général, mobilisé en fonction des identités respectives – et plurielles – des interlocuteurs. Les théoriciens de la Théorie de l’accommodation communicationnelle (Communication Accommodation Theory / CAT) mettent en avant l’importance des représentations des groupes sociaux respectifs des interlocuteurs, qui peuvent influencer, par exemple, les connotations liées au choix d’une langue plutôt qu’une autre (Gallois et al., 1992 ; Howard Giles et Ogay, 2007), ou rendre sensibles certains sujets ou leur expression, par exemple dans un contexte postcolonial,28 ou pour des acteurs organisationnels : « From the perspective of sensemaking, who we think we are (identity) as organizational actors shapes what we enact and how we interpret » (Weick, Sutcliffe et Obstfeld, 2005, p. 416).

Plus généralement, les discours en circulation dans l’espace social, par exemple liés à tel ou tel sujet d’actualité, constituent des éléments de configuration, auxquels les acteurs sociaux sont susceptibles de faire appel ou de faire référence dans leurs interactions. À ce niveau de conscience de la configuration incarnée de l’interaction, le processus de sensemaking repose sur la confiance intersubjective telle que la décrit Niklas Luhmann (1979, 2001). Les acteurs sociaux se font confiance réciproquement, de manière abstraite, en tant qu’individus ayant intégré des savoirs préfigurés spécifiques, en fonction de leur profil d’acteur idiosyncrasique. Ils se font confiance également, de manière plus personnifiée, délibérée, au niveau de la relation, pour s’engager implicitement à se comporter de telle ou telle manière. Il est alors question d’intentionnalité et de « confiance décidée ».29 Si la communication peut être abordée comme une relation qui prend forme (Boutaud, 2016, p. 24), à travers la figuration (infra), ce processus sensible repose sur la confiance intersubjective, l’éthique relationnelle entre les acteurs sociaux. Celle-ci inclut mais dépasse la dimension rationnelle de la compréhension pour s’ancrer également dans la dimension affective de la relation incarnée.

La configuration comprend aussi les dimensions de l’espace et du temps, dans la mesure où elles influencent le processus de signification. Un espace, en tant que lieu pratiqué (De Certeau, 1980, p. 173), socialement investi sur le plan symbolique (Lie, 2003, p. 120), ou alors en tant que non-lieu (Augé, 1995), configure nécessairement les attentes normatives liées aux comportements sociaux. Que ce soient un lieu de culte, un poste de police ou bien un aéroport international, l’espace social dans lequel se déroule l’action influence les interactants et la manière dont ils interprètent ce qui s’y déroule, en relation avec le cadre expérientiel et son éventuel caractère rituel (Lardellier, 2003, 2005). Toujours en relation avec le cadre expérientiel, la temporalité participe à la configuration, dans la mesure où, symboliquement, les délais imposés, le rythme, voire le retard, peuvent constituer des éléments signifiants pour les interactants.

3.2.3. La figuration

La prise, ce par quoi la communication prend et comment elle prend, à travers quels signes et quelles manifestations, quels formes et processus de figuration, voilà les termes d’une conception dynamique de la relation, non rabattue sur le prévisible, l’intentionnel, le codifié mais, tout en reconnaissant ces dimensions, sensible avant tout aux conditions d’émergence du sens. [Boutaud, 2016, p. 25]

La figuration évoque ici l’émergence, la performance des repères de signification lors de l’interaction. Il s’agit de tous les éléments que l’on peut utiliser pour faire sens (faire expressif ou interprétatif) dans la mesure où ils ont déjà pris une certaine forme,33 à travers une évocation explicite ou non, pendant une rencontre. Ce sont les figures invoquées et la manière dont on les a présentées,34 les thèmes de conversation évoquées et ce qu’on en a dit, les actes symboliques spécifiques de tous les interlocuteurs, auxquels on peut se référer. Les participants à une interaction peuvent revisiter, au fil de la discussion et à de multiples reprises pendant une rencontre, certains sujets, propos, actes, etc., pour rappeler ou s’assurer de ce qui a été dit, pour en rediscuter la signification ou pour y faire allusion sur un mode humoristique, par exemple.

C’est dans la figuration que se négocient, sur le plan intersubjectif, non seulement ce qui se dit ou se fait – le décalage (éventuel) entre la règle et la pratique (Le Breton, 2004, p. 53) ou la relation actualisée entre les interactants (Lahire, 2001, p. 120) – mais aussi la manière, les modalités relationnelles à travers lesquelles tout cela se passe : « Les interactions ne sont pas des processus mécaniques se greffant sur des statuts et des rôles. Le fait d’être avocat et client, par exemple, donne seulement un cadre formel à l’action, il ne dit rien sur le déroulement de l’interaction. Il reste muet sur le style de l’avocat, celui du client, la nature de leur rencontre, la somme de routines ou de surprises qui apparaîtront, etc. » (Le Breton, 2004, p. 51).

Le « langage commun » (Ferry, 1994, p. 45) résulte ainsi de l’interaction (figuration) plus qu’il ne le précède (préfiguration) ; l’étude de la figuration suppose ainsi l’étude des procédés de co-construction progressive, hic et nunc, du système de signification, à partir des éléments signifiants préfigurés et configurés, tout au long du déroulement d’une rencontre.35 Ce travail est celui des ethnométhodologues : il s’agit d’exposer les ethno-méthodes dont les individus se servent pour lire une situation et en déduire les règles sociales à appliquer, et comment les appliquer dans la situation. Ainsi, la formation d’une file d’attente par-ci ou par-là suppose que les individus reconnaissent le principe de faire la queue, qu’ils reconnaissent qu’il convient, socialement, de se comporter ainsi dans la situation en cours, qu’ils reconnaissent le début et la fin d’une queue déjà composée, et qu’ils sachent se positionner pour continuer cette queue (Le Breton, 2004, p. 59). Selon la disposition de l’espace où ils se trouvent, il se peut que des files d’attente qui se forment à des occasions différentes ne « se comportent » pas de la même manière, ou plutôt qu’on « performe » différemment cette même figure. La figuration est donc la dimension non seulement de l’émergence du sens, mais aussi des conditions de signification performées.

Sur le plan épistémologique, le terme de « figuration » est à situer par rapport à la sociologie de la figuration, inspiré par les travaux de Norbert Elias. Dans What is Sociology ?, Elias introduit le concept de « figuration » afin d’échapper à la dichotomie entre individu (approches « atomistiques ») et société (approche holistiques) en sociologie, deux approches partielles qui s’opposent artificiellement pour penser le social (Elias, 1978, p. 129). Selon lui, le social dépasse la somme des individus mais résulte de leurs interactions. Or, on perd de vue ces interactions lorsqu’on adopte une focale courte de la société dans son ensemble. Elias cherche ainsi à situer la réflexion à un niveau intermédiaire, celui de la figuration, définie comme un « réseaux d’interdépendance », autrement dit un niveau méso : « These people make up webs of interdependence or figurations of many kinds, characterized by power balances of many sorts, such as families, schools, towns, social strata, or states. » (Elias, 1978, p. 15). La figuration constitue ainsi, pour Elias, un heuristique pour penser les modèles de processus d’entrelacement (« models of processes of interweaving » : Elias, 1978, p. 130) au sein d’une société, afin d’expliquer les transformations sociales profondes (au niveau macrosocial), qui sont distinctes mais liées aux innombrables variations sociales au niveau microsocial, du fait des interactions humaines.

Elias utilise la métaphore du jeu pour illustrer ce terme : pour comprendre l’action d’un joueur lors du douzième tour d’un jeu, écrit-il, il ne suffit ni de regarder les règles du jeu, ni le caractère et attributs de la personne, mais bien la figuration du jeu, composé de tous les tours précédents : « Only the progressive interweaving of moves during the game process, and its result -- the figuration of the game prior to the twelfth move -- can be of service in explaining the twelfth move. The player uses this figuration to orientate himself before making his move. » (Elias, 1978, p. 97). Du fait de la complexité des enchaînements d’actions entremêlés et interdépendants, la forme que prendra le douzième tour du jeu, ou celle de n’importe quelle figuration à un moment donné, est quasi-impossible à prévoir à l’avance, mais semble logique, voire évidente, aux joueurs / interactants au moment-même de sa réalisation, en raison de l’évolution de la figuration :

Dans de nombreux cas, sinon tous, les figurations formées par des personnes interdépendantes sont si plastiques que la figuration à n'importe quelle étape ultérieure du flux figuratif n'est en fait qu'une des nombreuses transformations possibles d'une figuration antérieure. Mais à mesure qu'une figuration particulière se transforme en une autre, un très large éventail de transformations possibles se réduit à un seul résultat. Rétrospectivement, il est tout aussi possible d'examiner l'éventail des résultats potentiels que de découvrir la constellation particulière de facteurs responsables de l'émergence de cette figuration plutôt que de toute autre alternative possible. [Elias, 1978, p. 161 ; notre traduction]36

Bien que cela soulève la question des rapports d’échelle, le terme de figuration chez Elias est appliqué à la fois à des interactions dyadiques entre individus, et au niveau méso, et même à des ensembles bien plus vastes. Ainsi, un État-nation est aussi une figuration, entendu comme un processus continuellement performé par les interactions individuelles :

Bien sûr, la comparaison de deux figurations éloignées dans le même flux figuratif, comme la Grande-Bretagne du 12^e et du 20^e siècle, révèle relativement peu de choses qui restent typiques de cette figuration particulière tout au long de son développement. Par conséquent, des concepts comme la culture, la civilisation et la tradition dans un sens statique peuvent être extrêmement trompeurs lorsqu'on se réfère à des séquences figuratives à long terme. [Elias, 1978, p. 164 ; notre traduction]37

Dans la lignée des travaux d’Elias, le concept de figuration a trouvé une autre application contemporaine, et non incompatible avec celle de l’approche sémiopragmatique, parmi les chercheurs de la « médiatisation »38 autour de Friedrich Krotz et d’Andreas Hepp (Hepp et Krotz, 2008), et plus précisément dans ce que Guiselinde Kuipers appelle « l’École de Brême des figurations communicationnelles » (Kuipers, 2018, p. 426). Pour ces chercheurs, « The special capacity of Elias’s original idea was his consideration that figurations are not “given” but are (re)produced in an ongoing “doing”. » (Hepp, Breiter et Hasebrink, 2018b, p. 7). Selon Kuipers, l’approche des figurations communicationnelles repose sur « three basic assumptions: (1) social life is relational; (2) social life is processual; (3) meaning is constitutive of, and emerging from, interaction » (Kuipers, 2018, p. 432).

Les chercheurs de l’École de Brême s’intéressent avant tout au rôle des médias dans la communication, et le paradigme des figurations communicationnelles représente en quelque sorte la conceptualisation nécessaire des interactions au niveau microsocial et mésosocial, qui permet de penser le macrosocial.39 Les travaux dans l’ouvrage collectif publié pour présenter les possibles applications du cadre théorique (Hepp, Breiter et Hasebrink, 2018a) emploient le concept de figuration pour évoquer tantôt une structuration sociale performée à l’échelle méso, (un groupe d’amis, une organisation, etc.), tantôt les significations partagées par les participants à un tel groupe. Selon les éditeurs de l’ouvrage, le terme recouvre 3 éléments : (i) les acteurs sociaux (organisés en « constellations »), qui sont réunis par (ii) des repères de signification partagés ou « common frames of relevance » utilisés pour faire sens, et par (iii) leurs pratiques de communication, en grande partie médiatisées (Hepp, Breiter et Hasebrink, 2018b, p. 7‑8). Guiselinde Kuipers insiste sur l’importance des « frames of relevance » qui, selon elle, permettent de définir les limites d’une « figuration » : « what makes a figuration is a sharing of meaning, no matter how fleeting and temporary. This sharing may lead to the construction of new meanings, which can be “carried” towards yet other figurations. » (Kuipers, 2018, p. 433).40 Pour l’École de Brême, les figurations sont ainsi délimitées par les repères de signification partagés ; elles se recoupent ; elles peuvent ou non se calquer sur une structure institutionnelle : une organisation peut constituer une figuration mais aussi être traversée par différentes figurations (infra, section 7.2.2) ; et l’individu fait partie de plusieurs figurations à la fois.

Des convergences évidentes existent entre l’utilisation du terme par ces théoriciens de la médiatisation et sa définition pour l’approche sémiopragmatique, même si cette dernière met l’accent davantage sur le partage de repères de signification performés le temps d’une interaction, que sur la notion de structuration sociale. Les deux approches de la figuration se recoupent, en insistant sur l’importance dans sa dimension performée, présente chez Elias et commune aussi à la théorie de la pratique et au paradigme du sensemaking : les repères de signification partagés41 et, in fine, les représentations aux niveaux de la configuration et de la préfiguration évoluent à travers les figurations.

C’est à travers la figuration que les acteurs sociaux compléteront un certain nombre d’indices lié aux comportements habituels des uns et des autres, pour ceux qui se connaissent au préalable, par un ensemble d’indices de signification lié à l’apparence et à la présence physique (habillement, voix, parfum, proximité…), à la santé physique et aux dispositions physiologiques ou psychologiques (niveaux de stress, de fatigue, d’excitation, d’ébriété, etc. des acteurs). L’on distinguera ainsi la configuration qui concerne les acteurs/actants (humains et non humains) présents ou invoqués, au niveau des représentations que l’on s’y attache habituellement, et la figuration qui concerne l’image qu’ils donnent, leur état physique, affectif, etc. à l’instant t. La figuration comprend aussi la relation intersubjective actualisée. « Comprendre n’est jamais univoque, mais toujours emporté dans l’affectivité de l’interaction », écrit David Le Breton (2004, p. 52). Ce qui est dit ou fait pendant une rencontre affecte nécessairement les interactants, qui veillent généralement à la manière dont leurs interlocuteurs sont susceptibles de réagir face à leur paroles ou à leurs actes (Goffman, 1959). L’impression que l’on a de l’humeur de l’Autre, de sa disposition actuelle à son égard (attirance, énervement…), la dimension sensible de la relation,42 sont des indices de signification performés tout au long de la rencontre, au niveau de la figuration.

3.2.4. La reconfiguration

Si l'on se rend compte que lorsque les individus communiquent, ils s'expriment mais en même temps sont exprimés par de nombreuses figures, une toute nouvelle vision de la communication émerge. Dans cette optique, la gestion des tensions n'est pas seulement une question de personnes reconfigurant le monde (organisationnel) « pour une prochaine première fois » (Garfinkel, 1992, p. 186), mais aussi une question de ce monde qui se reconfigure [...]. La communication concerne les individus qui interagissent ainsi que les aspects de la réalité qui affectent nos interactions et créent ainsi les tensions que nous vivons, dont nous sommes témoins et que nous considérons généralement comme allant de soi. [Cooren et al., 2013, p. 274 ; notre traduction]45

Le concept de figuration, tel que nous l’avons défini, permet d’appréhender la communication comme une activité créative, consistant à redéfinir, à actualiser, à détourner ou simplement à reproduire des formes qui circulent dans l’espace social. Le concept s’inscrit ainsi dans un héritage épistémologique socioconstructionniste, inspiré par la sociologie de la figuration, par la théorie de l’action et les approches praxéologiques et liquides : (Bauman, 1999, 2011 ; Bourdieu, 1976, 1996, 2000 ; Giddens, 1987 ; Wenger, 1999).46 La reconfiguration (Boutaud, 2016 ; Cooren, 2013) met l’accent explicitement sur la suite du processus, la projection des bulles micro dans un espace macro, déplaçant le curseur vers l’impact de l’activité communicationnelle performée sur les figures et in fine sur les cultures. Pour Herbert Blumer, père de l’interactionnisme symbolique, « [i]t is the social process in group life that creates and upholds the rules, not the rules that create and uphold group life. » (1969, p. 19). Il sera question de l’impact des figurations sur les cultures à l’échelle macrosociale, dans la troisième partie de l’ouvrage (infra, section 5.2.3).

Dans la citation de début de section, Cooren et ses collègues évoquent la « manière dont le monde se reconfigure » et le caractère récursif des interactions à travers la notion d’une « autre prochaine première fois », attribuée à Garfinkel (1967). Les formes produites dans chaque interaction contribuent ainsi à reconfigurer les représentations, les normes et les attentes sociales des participants, de même que les figures discursives susceptibles d’être réemployées et à nouveau actualisées lors de leurs prochaines rencontres. Lorsqu’on évoque un personnage, connu ou non, à travers les traits qui sont censés le qualifier – Cooren propose l’exemple de Barack Obama, qui peut être présenté en relation avec des figures telles que la sagesse, la tolérance, le pouvoir, etc. – on participe à redéfinir le nom de l’ancien Président et sa relation avec ces figures « pour la prochaine première fois » (Cooren, 2013, p. 210). Autrement dit, la manière de parler d’Obama dans la figuration à l’échelle microsociale impacte les représentations des participants à l’interaction, qui quittent celle-ci avec de nouvelles idées (ou pas) sur l’ancien Président. Lorsqu’il est de nouveau question de lui dans une autre interaction, éventuellement avec de toutes autres personnes, la configuration (figure d’Obama évoquée) sera enrichie en fonction de l’interaction précédente. Si la nouvelle représentation est suffisamment répétée, à travers des interactions successives, ou alors liée à un événement largement médiatisé et porté à la connaissance d’une grande partie de la population, ou d’un groupe social particulier, il peut aussi y avoir une évolution, progressive ou plus rapide, au niveau de la préfiguration, définie comme les connaissances culturellement partagées par tel groupe social. La Figure 1 évoque ce processus continu d’évolution entre les différents niveaux de repères de signification, via l’activité communicationnelle à l’échelle microsociale :

À travers le concept de reconfiguration, François Cooren explicite la relation entre figuration et préfiguration, entre la communication et la culture en tant que processus : « L’idée maîtresse se résume ici à l’idée de « cultiver », c’est-à-dire que certaines figures semblent entretenues, nourries, cultivées […] dans la mesure où elles sont invoquées et convoquées à répétition, implicitement ou explicitement, par les participants aux interactions. » (Cooren, 2013, p. 182). Ces figures prennent forme différemment, d’une interaction à une autre : « Etymologically speaking, a figure is a form (figura in Latin), which needs to be observed in all its occurrences or “apparitions” [...]. [F]igures always “arrive” with their own history and evolution - like any agent in an interaction. » (Cooren et al., 2013, p. 263). En sémiotique modale, l’on parlera, avec Jean-Jacques Boutaud, de « transfiguration » afin d’évoquer ce processus d’évolution trans-interactionnel :

Le phénomène de prise se situe à l’intérieur d’un procès d’élaboration de la forme, de formation mais aussi de transformation (forme évolutive), voire de transfiguration (changement modal) à mesure que se modifie notre rapport aux objets, aux situations, dans le cours de l’action. Ce processus peut être défini en termes de sémiogenèse, non pas à l’échelle d’un signe en déploiement, par exemple d’indice en symbole, mais à l’échelle de séquences expérientielles, de durée et d’intensité variables. [Boutaud, 2016, p. 26]

Jacques Fontanille propose le terme d’« ajustement » pour évoquer cette manière dont les aléas du cours de l’action s’expriment à travers les « pratiques » (2008) et les formes de vie qui en découlent, traduisant leur « persévérance dans les péripéties du cours d’existence » (Fontanille, 2017, p. 257). Zygmunt Bauman évoque le concept derridien d’itération pour mettre en avant l’idée selon laquelle la continuité culturelle est faite de changements incrémentaux (Bauman, 1999, p. xxvii). Pour Cooren, « [c]ela n’implique pas que toutes les interactions aient le même impact vis-à-vis du sort de notre monde, mais cela signifie que chaque interaction joue un rôle, aussi minime soit-il, dans l’évolution de nos collectifs ou de nos plurivers. » (Cooren, 2013, p. 240).

Enfin, dans sa réflexion sur la circulation des êtres culturels, Yves Jeanneret remarque aussi le caractère dynamique et itératif de la culture comme processus et propose d’envisager la communication comme « altération ». « On peut nommer altération – en donnant à ce terme un sens positif – le processus qui veut qu’en se déplaçant dans la société des idées et des textes ne cessent de se transformer » (Jeanneret, 2008, p. 87). Revenant sur la question culturelle dans leurs travaux, Jeanneret oppose De Certeau, intéressé par des phénomènes de « divergence créative », et Foucault, qui cherchait à établir des règles – mission impossible selon lui, en raison de la vie sociale des êtres culturels : « l’altération est ce sur quoi vient buter toute explication de la culture en termes de règles » (Jeanneret, 2008, p. 92). Au lieu de chercher des formes figées ou des règles immuables, il convient, selon Jeanneret, d’ambitionner une « cybernétique de l’imparfait » - non pas la cybernétique transmissive de contrôle de l’information (« science de la commande technique ») chère aux théoriciens des systèmes, mais bien une cybernétique qui renvoie à la figure du marin (kubernétès) qui ajuste son bateau continuellement, en essayant de le guider au mieux en fonction des conditions (Jeanneret, 2008, p. 136). Étudier les cultures en devenir exige une approche de la labilité, de la quiddité au liquide, afin de penser le social en mouvement, comme le préconise Norbert Elias (1978).

3.2.5. Les analyses sémiopragmatiques

L’approche sémiopragmatique de la communication, présentée ici, est une approche heuristique globale, mise à l’épreuve de terrains, en vue d’analyser le comportement social humain dans différents contextes, en mettant l’accent sur les liens entre cultures, identités et communication.56 La discussion qui précède a permis de mettre en avant le soubassement épistémologique du modèle, constructionniste, ancré dans l’interactionnisme symbolique, phénoménologique et proche de la théorie de la pratique et de la sociologie liquide. Elle porte l’accent sur des dynamiques sociales d’identification à tels ou tels groupes, performées à travers des traits culturels réactualisés. Caractérisée par ses trois niveaux d’appréhension de l’activité sociale (préfiguration – configuration – figuration), l’approche sémiopragmatique aborde la sémiogenèse à travers l’intersubjectivité, mais sans rompre le lien avec tout ce qui la préfigure. Elle cherche ainsi à répondre et à échapper aux reproches faits parfois à l’ethnométhodologie et aux autres méthodes interactionnistes symboliques, à savoir, de se couper du social institué en faveur de l’émergent. En insistant, parallèlement, sur ce caractère émergent et processuel de la communication, sur les jeux identitaires liés aux structurations sous-jacentes (pouvoir, institutions, inégalités…), l’approche proposée se positionne au point d’articulation entre structure et agence, entre macro et micro. Depuis cette perspective bien singulière, son ambition est de proposer un nouvel éclairage sur la complexité de la communication humaine, ce processus sans fin, à différentes échelles.

L’époque actuelle est traversée de tensions identitaires exacerbées, liées à la mondialisation mais aussi à la modernité tardive, au sein des organisations comme dans la société au sens large. L’approche sémiopragmatique nous aide à penser ces phénomènes en relation avec les interactions à l’échelle microsociale, mais aussi aux échelles méso- et macrosociales. À ce titre, elle peut être utile, notamment pour penser la différence perçue dans les relations interpersonnelles (communication interculturelle, gestion de la diversité dans les organisations, réception sociale de phénomènes migratoires…). À l’échelle macrosociale, le paradigme nous donne des clés pour penser les évolutions sociétales (interculturation) à l’ère de la communication globalisée et hyperconnectée. Enfin, à l’échelle mésosociale, il donne des clés pour penser le changement social dans les organisations, par exemple, des relations intergroupes, ou des phénomènes de mode. Il peut ainsi être déployé sur un ensemble d’objets et de terrains, notamment en SIC, avec le renfort et les apports de différentes méthodes évoquées ici, dans un premier temps, puis davantage développées dans la partie suivante, en relation avec des terrains et des objets particuliers.